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论马克思主义民族观教育的时代价值
来源: | 作者: | 发布时间:2013/11/24 11:02:23

   在人类历史长河中,每个特定的时代,都有代表这个时代的特定的理论体系,这个理论体系与同时代的其他理论体系相比较,能够更敏锐、更准确、更深刻地从理论上表达当时社会发展的要求,它是时代精神的集中体现,是时代的旗帜。作为时代旗帜的理论体系,并不是每一种理论体系都具有不断前进的机制,有的理论体系伴随自己所代表的时代走了一两个重要的历史阶段之后就踏步不前了,有的理论体系伴随自己所代表的时代基本上走完了全程,却在新旧世代交替中落伍了。迄今为止,只有深深扎根于实践具有旺盛的自我更新,自我完善的生命力的马克思主义,才是这样一种最优越的理论体系,既随着孕育自己的时代前进,又在旧时代向新时代的转折中仍然走在前列,作为新时代旗帜发挥其行动指南的伟大作用。作为马克思主义理论体系重要组成部分,马克思主义民族观同样具备时代旗帜、时代价值的特征,同样具有强大的生命力、实践性。科学深刻地揭示了人类发展史上氏族、部落、部落联盟和民族的形成过程,民族的发展的消亡,民族问题的产生和特点,解决民族问题道路、路线和政策等。
   马克思主义民族观的形成和科学论述马克思主义民族观是无产阶级及其政党观察民族、民族问题的基本观点,以及处理民族问题的纲领和政策,是人民认识民族、民族问题以及处理民族问题的指导思想和根本依据。马克思主义民族观的形成与发展经历了以下几个主要历史时期:首先是马克思主义民族观的孕育、诞生时期。1848年以前,马克思和恩格斯在创立自己的无产阶级革命理论的初期,就非常注意对民族和民族问题的学习和研究,撰写了《论犹太人问题》、《德意志意识形态》等著作,不仅提出了犹太人的民族平等问题,而且还开始对民族的形成问题、对民族与生产力发展的关系问题进行了初步研究,并提出了“三个过渡”的科学论断,即从野蛮向文明的过渡、从部落制度向国家的过渡、从地方局限性向民族的过渡。马克思、恩格斯认为由于生产力的发展促使私有制和阶级的产生,氏族社会解体,以及氏族社会以血缘关系为纽带的人们共同体也随之瓦解,新的以地域关系为基础的人们共同体———民族逐渐产生,在从《德意志意识形态》中,马克思、恩格斯指出:“物质劳动和精神劳动最大的一次分工就是城市和乡村的分离,城乡之间的对立是随着野蛮向文明的过渡,部落制度向国家的过渡,地方性向民族的过渡而开始的。”后来恩格斯进一步论述道:“劳动本身一代一代地变得更加不同,更加完善和更加多方面,出打猎和畜牧外又有了农业……同商业和手工业一起,左后出现了艺术和科学,从部落发展成立民族和国家。”马克思和恩格斯在这个时期虽然没有明确界定民族的含义,但为后来概括马克思主义的民族概念提供了依据。1848年2月,《共产党宣言》的发表,标志着科学社会主义即马克思主义的创立。马、恩在《共产党宣言》中第一次系统、全面地阐明了马克思主义的思想体系时,也阐明了他们对民族和民族问题的基本观点,如指出了民族在从部落发展而形成以后,发展到资本主义阶段,由于经济的、政治的多方面原因而形成资产阶级民族的社会现象。1848年欧洲革命以后,由于受到波兰、捷克、匈牙利、罗马尼亚、南斯拉夫等民族解放运动的鼓舞,以及中国、印度、波斯等农民革命的影响,马、恩对民族和民族问题又撰写了一系列著作,主要有《论波兰》、《论波兰问题》、《德国的革命和反革命》、《中国革命和欧洲革命》、《不列颠在印度统治的未来结果》、《支持波兰》、《反杜林论》等,进一步深刻地阐明了民族解放运动发展的历史根源和阶级根源,分清了两种不同性质的民族运动,揭露了资产阶级民族解放运动的局限性,提出了民族问题的彻底解决,只有依靠无产阶级,而不能把希望寄托于剥削阶级等观点,从而明确了民族和民族问题与无产阶级革命的关系,建立了马克思主义关于民族解放运动的学说,标志着系统的马克思主义民族观的形成。其次,马克思主义民族观概念的提出和科学论述时期,在这个时期列宁在新的历史条件下发展了马克思、恩格斯关于民族是一个历史范畴的思想,科学指出:“民族不是文化共同体,命运共同体,而是语言共同体。”

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